《论语》里面讲“君子不器”，这是一个很奇怪的观点，“器”就是器物，因为种类多，名字也杂，所以口语中经常被简称为“东西”，这个东西，那个东西，这是什么东西？等等，可以说使用率还是蛮高的。
这样的话，“君子不器”直接按字面翻译，就成了君子不是个东西，呵呵，有点好笑，但直译过来确实就是这样，《论语》做为儒家的重要经典，里面出现这个一个观点，到底是在向我们表达什么呢？
“器”的特点
孔子讲“君子不器”，应该是讲要想成为一个君子，就不要做象“器”那样的人。这句话出自《论语》第二篇的“为政”，里面主要阐述了孔子治国理政的观念，“为”就是做为，在政治上的做为，那么从这个角度来看，“君子”也就有了特定的范围和标准，对于“不器”，我们也要放到这个层面上来理解，这样才能紧帖主题。
那这个“器”到底有哪些特征呢？《易经.系辞》里说“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这是说每个器物都有自己固定的形态和作用，比如皮球是圆的，可以锻炼身体，桌子是方的，可以放置东西等等，这是每个器物都具有的共同特点。
另外，器物还有一个特点，就是它是被动的，所谓“眼不自见，刀不自割。”如果没有主观的参与，眼睛自己不能看东西，刀也不能主动去断物，可以说“器”的产生与使用，都是身不由己，没有任何的自主性。
“为政”讲究的是维护社会和谐，促进国家发展，为了达到这个目的，在制定各项政策的时候，必须要充分考虑国情、民情，要因地而宜，因时而宜，因人而宜，总之要灵活机动，这样制定出来的政策，才能契合实际，才能行之有效。
结合“为政”的这些要求，我们再看上面器物的两个特点，一个是形态、作用固化，另一个是被动而不能自主，对“为政”而言，这显然是圆凿方枘，完全无法匹配。
“不器”的必要性
“不器”就是不要把自己象器物那样给固化了，老子在《道德经》里说“圣人无常心，以百姓心为心。”圣人治国，如同用钥匙开锁，有什么样的锁芯，圣人就会配以什么样的钥匙，这就叫“契机”，契合机芯的形状。
“圣人无常心”其实就是“君子不器”的意思，就是不要固化自己的观念，要时时契合民心民意，只有契合了民心，才能得到民心，孟子说过：
得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
所以理政治国，在于“与其所欲，勿施所恶。”这样才能契合民心民意，如果把自己的观念给固化了，不管百姓喜不喜欢，需不需要，你总是同一套思路，同一套做法，所造成的结果，就是脱离实际，与治国的初衷南辕北辙。
其实大到治国，小到修身，都是一个道理，放到我们个人的修身养性上，这个原则同样重要，我们现在都在讲专业，但要知道，专业只是对技术层面而言的，而在做人上，我们的观念可不能过于“专业”，如果考虑问题永远都从一个角度，那是要闹笑话的。
今天看到一个视频，台湾省的一个学者判断说大陆民众的生活水平正在急剧下降，为什么呢？他的理由就是“涪陵榨菜”的股价在下跌，这又为什么呢？他说大陆民众吃方便面都要用榨菜，现在榨菜股价下跌，说明大陆民众连榨菜都吃不起了，这不是生活水平在急剧下降吗？
象这类笑话，就是因为观念上的固化，他考虑问题，肯定是以台湾当局长期宣传的“大陆民众生活在水深火热之中”为基点的，他的观念被这样固化以后，必然会以点代面，脱离实际，最后闹出这些笑话也就不奇怪了。
怎样才能“不器”
至于怎样才能做到“不器”，古人给我们留下的经验也很多，比如孔子讲的“四勿”，“勿意、勿必、勿固、勿我”，就是一个非常好的方法，平时常用这个来警醒自己，主观上就不会轻易被固化。
“勿意”就是遇到事情尽量不要仅凭主观来臆测，“勿必”就是不要想当然，“勿固”就是不要固执己见，“勿我”就是考虑问题不要总是以自我为核心。这都是我们最容易犯的毛病，所以要经常进行自我反省，以免被它们影响。
另外老子也提出过“上善若水”的观念，在《道德经》第八章，他说要象水那样，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”这里的“善”指的就是周全、圆满的意思，“居善地”就是立场圆满如大地，“心善渊”就内心周全如深渊等等，总之都是在提醒我们，做人切不可固执陋见，要圆满方正。
佛家的《金刚经》里则告诉我们，“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”这里“色”是所见，“声”是所闻，“香”是所嗅等等，这段话是讲不要让一些局部的东西干扰我们对全局的判断，象上面的那位台湾学者，就是“住榨菜而生其心”，他的整个判断，被榨菜给干扰了，所以就闹了笑话。
不管圣贤怎样表达，无非都是在告诉我们，一个君子的修养，决不会用主观来干扰、代替客观，客观世界有它们自身的运行法则，做为一个君子，决不会违背自然法规，他的所思所想，一切举措，所有言行，都会与自然法则保持一致，这就是“君子不器”的道理。
